La littérature yiddish dans les fonds de la BDL

Cet automne a ouvert à Paris, au Musée d’histoire et d’art du Judaïsme (MAHJ) l’exposition intitulée Le Dibbouk. Fantôme du monde disparu.

Pour la Bibliothèque Diderot de Lyon (BDL), l’exposition parisienne dont le lecteur trouvera le catalogue en salle de Philosophie (> cote BDL 709.47 LED), est une occasion de revenir sur sa collection d’oeuvres traduites du yiddish et de l’appareil critique qui l’accompagne.

Localisée en salle de Littératures étrangères à la cote 891.88 (mais aussi dans les magasins), la collection fait partie du Fonds Russie Europe médiane (FREM). En effet, à la veille de la Deuxième guerre mondiale, les principaux centres yiddish se trouvaient dans l’est européen. La littérature écrite dans cette langue était indissociable du monde slave qui l’entourait.

Les collections de littérature de la BDL étant classées par langue d’origine, en 2022, la bibliothèque a entrepris un important travail de recotation afin de doter le yiddish de sa cote et lui donner ainsi la visibilité que sa grande richesse littéraire mérite.

D’où vient le yiddish ?

Avant de nous pencher sur la littérature en yiddish, marquons un temps d’arrêt sur ses origines, son évolution au cours des temps et ses pérégrinations à travers l’Europe.

Le yiddish est la langue vernaculaire des Juifs ashkénazes. On date sa naissance aux alentours de l’an 1000, lorsque les populations juives arrivées du sud de la France et du nord de l’Italie s’installent dans la vallée du Rhin moyen, entre Metz et Mayence. Le yiddish s’écrit en caractères hébraïques, de droite à gauche.

Le terme « yiddish » est issu de l’allemand et signifie tout simplement « juif ». Dans la Bible, le terme « ashkénaze » désigne les descendants de Noé (Genèse, X, 3 ; I Chroniques, I, 6) mais aussi un royaume allié d’Israël dans la lutte contre Babylone (Jérémie, LI, 27). La littérature hébraïque médiévale applique le terme « ashkénaze » à l’Allemagne.¹

La langue parlée par les Juifs installés dans la vallée du Rhin est une fusion linguistique de parlers romans, de différents dialectes germaniques et de la composante originelle hébraico-araméenne. Selon le linguiste Max Weinreich (1894 – 1969)²., Juif germanophone de Lettonie qui a consacré toute sa vie à l’étude du yiddish, la richesse de cette langue en apports extérieurs est la preuve même de l’ouverture du monde juif aux cultures environnantes.

Alors qu’au cours de l’histoire, l’hébreu est resté une langue sacrée³ et le dénominateur commun d’un peuple dispersé à travers le continent européen, la langue quotidienne des Juifs de la diaspora a évolué en fonction de leur territoire d’habitation. L’interaction avec la population autochtone a donné lieu à l’apparition de diverses langues « juives » vernaculaires : le yiddish en Allemagne, le judéo-espagnol ou ladino en Espagne, le judéo-arabe au Maghreb.

De la vallée du Rhin…

Au début de leur installation dans la vallée du Rhin, les Juifs s’intègrent sans trop de difficultés à la population locale où leur rôle économique est croissant. Ils sont majoritairement urbains, organisés en communautés qui prennent en charge tous les aspects de la vie de leurs co-religionnaires : politique, économique, religieux et éducatif.

La première croisade (1096) marque un coup d’arrêt à cette intégration. Commence le temps des persécutions, exclusions⁴ puis expulsions. L’épidémie de peste, l’instabilité politique et la crise économique qui secouent l’Europe au XIV^e favorisent l’intolérance. La Réforme n’apaise pas les esprits. Martin Luther est hostile aux Juifs et trois ans avant sa mort en 1556 il publie le traité Des Juifs et de leurs mensonges (> cote BDL 190.903 1 LUTH).

Pour échapper aux massacres, dès le XII^e siècle, les Juifs commencent à migrer par vagues successives, vers l’Italie du Nord, la France et la Bohême, et surtout vers la Pologne.

…aux confins de l’Est

Dans les contrées orientales de l’Europe, les Juifs recréent leur vie communautaire au sein des shtetl (mot qui vient de l’allemand dialectal – Städtel – et signifie « petite ville »). Le shtetl est beaucoup plus qu’une unité administrative ou une notion géographique. C’est un lieu de vie religieuse, sociale, politique et culturelle foisonnante que la spécialiste de la littérature et culture yiddish Rachel Ertel⁵, auteur de l’ouvrage Le Shtetl : la bourgade juive de Pologne de la tradition à la modernité (> cote BDL J521) a contribué à faire connaître en France.

Entre les XVI^e et XVII^e siècles, la Pologne devient la patrie du judaïsme ashkénaze. Les Juifs vivent sous la protection royale et depuis 1557 jouissent d’une large autonomie. Avec le temps et suite aux migrations, leur langue s’est considérablement modifiée. Alors qu’en Occident et en Europe centrale, le yiddish est resté proche de l’allemand (Yiddish occidental), la langue parlée à l’est se compose à 75% d’allemand enrichi de mots slaves (Yiddish oriental). L’hébreu et l’araméen représentent entre 10 et 20%, le reste provenant des lointains parlers romans.

Il est à noter que l’utilisation des langues originelles que sont l’hébreu et l’araméen est réservée aux rituels, à la lecture de textes sacrés et par conséquent aux hommes, qui sont les seuls à bénéficier d’une éducation. À la langue savante s’oppose le yiddish, la langue populaire, celle du quotidien, des femmes et des enfants.

Les débuts de la littérature en yiddish

Malgré le mépris dont souffre le yiddish, grâce au vent de la « vernacularisation » de l’Europe à la Renaissance⁶, on relève les premières traces d’écriture hébraïque en langue yiddish dans un texte de bénédiction portée sur un rituel, le Makhzor de Worms (1272).

Le développement de la littérature en yiddish bénéficie largement du développement de l’imprimerie. À côté des textes religieux, l’on voit se propager toute une littérature courtoise et épique. Les textes profanes font état d’une riche tradition de contes et légendes souvent inspirés par des sources folkloriques non juives. La population juive n’est pas différente de la population chrétienne : elle aime rire et enfreindre les interdits. Les saynètes de type carnavalesque dans lesquelles tout est permis, les Pourim chpil jouées pour la fête de Pourim⁷, sont très répandues et appréciées dans le monde achkénaze.

De cette époque, il convient de mentionner les deux œuvres du grammairien, philologue, écrivain et imprimeur Elie Bahur Levita (1469 – 1549). Originaire de Nuremberg, Elie Bahur Levita enseigne l’hébreu aux humanistes chrétiens, ce qui lui vaut l’invitation par Gilles de Viterbe, un des cardinaux proches du pape Léon X (Jean de Médicis) et grand humaniste, à venir lui rendre visite dans son palais. Pendant les 13 années passées chez son hôte, Elie Bahur Levita a accès aux manuscrits de la riche bibliothèque vaticane. Grâce à ses échanges avec le monde chrétien facilités par sa maîtrise de dix langues, Elie Bahur Levita prend connaissances de deux récits chevaleresques qu’il réécrit en yiddish. Ainsi, Bovo Buch est la transposition de la chanson de geste anglaise Beuve de Hanstone que l’on retrouve également en italien sous le nom de Buovo d’Antona. Le deuxième titre d’Elie Levita rédigé probablement vers 1532 est Le chevalier Paris et la princesse Vienne. Ce poème provençal que l’auteur « améliore » en yiddish, vient d’être traduit pour la première fois en français et publié en 2023 aux éditions de l’Antilope spécialisées en littérature yiddish. Un exemplaire est disponible en salle Littératures étrangères à la cote 891.88 LEVI.

Le mouvement des Lumières qui se répand au XVIII^e siècle va inciter les Juifs à s’interroger sur leur place en Europe et sur le rapport qu’ils entretiennent à leur « mame-loshn⁸ » et à leur culture. Le monde ashkénaze connaîtra deux courants opposés et complémentaires à la fois : la Haskalah et le hassidisme.

La Haskalah

Le mouvement des Lumières juif, Haskalah, apparaît en Allemagne sous l’égide du philosophe Moïse Mendelssohn .

Linguiste et philosophe, ce dernier est un fervent partisan de l’intégration puisqu’il estime que le progrès économique et l’émancipation politique de la communauté juive en Allemagne passent par l’abandon du yiddish. Le projet d’assimilation linguistique en Europe occidentale paraît d’autant plus simple que le yiddish est resté proche de l’allemand d’origine et qu’il est de ce fait considéré comme un dialecte, un « zhargon ».

En Europe orientale, véritable mosaïque de nations aux langues et confessions différentes, la population juive constitue une composante en soi avec une langue et une culture bien affirmées. Les Juifs éclairés, les maskilim, sont certes critiques du traditionalisme de leurs congénères mais ils voient dans le yiddish un vecteur d’éducation et le moyen de sortir la population de l’obscurantisme religieux. La Haskalah y a un caractère profondément national.

Le Hassidisme

Parallèlement à la Haskalah, dans le royaume de Pologne-Lituanie apparaît au XVIII^e siècle un courant mystique du judaïsme, connu sous le nom de hassidisme. Centré sur la piété et la charité, insistant sur la relation directe de l’individu avec Dieu, le hassidisme s’oppose à la tradition érudite et stricte du judaïsme rabbinique. Son fondateur, Baal Shem Tov ou Besht, abolit la frontière entre le sacré et le profane. Le père du hassidisme privilégie la prière par rapport à l’étude talmudique. Il réinvente le prêche afin de le mettre à la portée de tous et propose une approche joyeuse de la religion, riche en chants, danses et récits merveilleux. Le hassidisme ne rencontre pas d’écho dans la communauté juive en Allemagne, mais il essaime en Europe orientale.

Sous l’impulsion des maskilim, la littérature en langue yiddish va connaître une véritable révolution au XIX^e siècle. En s’inspirant du folklore des shtetls marqués par le hassidisme, les trois pères fondateurs, Mendele Moykher Sforim, Sholem Aleikhem et Isaac-Leib Peretz, feront connaître au monde entier la richesse de la culture ashkénaze en lui conférant une portée universelle.

XIX^e siècle – La littérature yiddish acquiert ses lettres de noblesse

Mendele Moykher Sforim, originaire de Biélorussie, installé à Odessa, dénonce l’enfermement des bourgades juives de l’Europe de l’Est tout en faisant preuve d’une grande compassion pour le peuple juif dont il décrit la dure vie et la lutte pour la survie. Son grand roman L’anneau magique est disponible à la BDL sous la cote 891.88 MOYK. De son vivant, l’auteur s’était lancé dans la traduction de ses écrits en hébreu. Il comparait le fait d’écrire simultanément en yiddish et en hébreu à celui de respirer par les deux narines.

Sholem Aleikhem, originaire d’Ukraine, est le satiriste du shtetl, témoin de la disparition du foyer yiddish traditionnel. C’est aussi le chroniqueur des immigrants juifs aux Etats-Unis avec ses romans Motl en Amérique et Motl, fils du chantre (> cote BDL 891.88 ALEI). Parmi ses plus célèbres livres figure le recueil de contes autour du personnage de Tévié le laitier (> cote BDL DVII 551), un pauvre paysan du début du 20ème siècle qui cherche à marier ses six filles et découvre un monde en pleine mutation socio-économique. L’histoire de Tévié le laitier deviendra mondialement célèbre grâce à la comédie musicale Un violon sur le toit produite à Broadway dans les années 1960⁹ et adaptée au cinéma en 1971. Son compositeur s’est inspiré de la musique klezmer¹⁰ pour écrire des chansons qui aujourd’hui font partie du folklore américain.

Isaac-Leib Peretz, originaire de Pologne, est un littérateur d’avant-garde qui aime expérimenter avec la langue. Des trois « pères », il est le plus sensible aux influences européennes. Issu d’un milieu éclairé, peu au fait de la littérature yiddish de ses contemporains, Isaac-Leib Peretz débute sa carrière d’écrivain en hébreu. Lorsqu’il découvre la vie dans les shtetls¹¹, il passe au yiddish et connaît une carrière littéraire prolifique. Au cours de la Première guerre mondiale, soucieux d’assurer l’éducation des enfants demeurés orphelins il crée la première école où la langue d’enseignement est le yiddish et pour laquelle il écrit de la littérature enfantine. Parmi les dernières acquisitions de la BDL figurent les titres La nuit sur le vieux marché et Histoires des temps passés et à venir (> cote BDL 891.88 PERE).

Vers la fin du XIX^e siècle, les goûts des lecteurs yiddishophones se modifient. Les modèles littéraires changent, le public est davantage réceptif aux formes et courants nouveaux : le symbolisme, l’expressionnisme. Les sujets extérieurs au judaïsme, notamment les thèmes économiques, sociaux et politiques trouvent une place importante dans les publications des auteurs juifs. La traduction des grandes oeuvres de la littérature universelle en yiddish contribue à l’ouverture du public yiddishophone au monde environnant.

Or, justement, au moment où la littérature yiddish s’affirme sur la scène internationale, la situation de la population juive en Europe orientale se dégrade. L’assassinat du tsar Alexandre II en 1881 inaugure une période de répression politique accompagnée de lois discriminant la population juive de Russie. Les années 1880 – 1890 ainsi que le début du XX^e siècle seront marqués par des pogroms suivis de vagues successives d’émigration vers les Etats-Unis mais aussi vers la Palestine, terre promise du mouvement sioniste.

L’âge d’or de la création en yiddish

Dans ce contexte dramatique se tient en 1908, à Czernowitz, actuelle Ukraine, la première conférence internationale en faveur du soutien à la langue yiddish. A cette occasion, après d’âpres débats entre différents mouvements juifs¹², la langue millénaire des Juifs ashkénazes est proclamée langue nationale à l’égal de l’hébreu.

À la veille de la Première guerre mondiale, une œuvre va particulièrement contribuer à faire connaître dans le monde entier la culture yiddish. C’est la pièce de théâtre Le Dibbouk, œuvre de l’ethnologue et journaliste An-Ski (1863-1920) .

Entre 1911 et 1914, conscient que le monde yiddish est en train de disparaître à cause des pogroms et de l’assimilation, An-ski organise plusieurs expéditions ethnographiques dans les hameaux des provinces occidentales de l’Empire russe. Son objectif est de recueillir le folklore et les artefacts de la population juive (vieilles légendes, partitions musicales, amulettes, pierres tombales, objets de culte, bijoux…). Parmi les légendes recueillies figure celle de dibbouk, l’esprit d’un mort qui pénètre dans le corps d’un vivant. An-Ski en fait une pièce de théâtre éponyme en trois actes (> cote BDL 130630). L’exposition qui se tient au MAHJ et dont la BDL vient d’acquérir le catalogue (> cote BDL 709.47 LED), rend compte de la fécondité artistique du Yiddishland et du succès que la légende de dibbouk a eu dans le monde.¹³

En 1937, la pièce est portée à l’écran par le réalisateur polonais Michał Waszyński¹⁴ . Créé avec de très importants moyens techniques, le film aura un succès international. En salle Philosophie, le film est proposé dans le coffret Trésors du cinéma yiddish édité par la maison de production Lobster spécialisée dans la restauration et diffusion de films muets (> cote BDL V 791.43 SCHWm t).¹⁵

Le corpus constitué lors des expéditions d’An-Ski nourrira non seulement l’imaginaire des écrivains mais également celui des artistes juifs de la première moitié du 20^ème siècle. Marc Chagall, Nathan Altman, lssachar Ber Ryback, El Lissitzky vont ainsi transformer l’art traditionnel en avant-garde, comme l’illustre le très beau catalogue de l’exposition Futur antérieur (> cote BDL 709.47 FUT).

Les pôles littéraires et artistiques du Yiddishland

À l’issue du premier conflit mondial, la population juive de l’Europe orientale se retrouve dispersée entre plusieurs centres.

Aux Etats-Unis qui en 1937 accueillent 4 650 000 Juifs yiddishophones, New York est un centre particulièrement dynamique. Plus de 10 titres de presse dont le plus célèbre est Forverts tirent à 600 000 exemplaires. Les compagnies de théâtre fleurissent. Dans ce monde nouveau et individualiste où la lutte pour la survie est impitoyable, la littérature en yiddish est le seul moyen pour les émigrés juifs de maintenir un lien avec leurs origines. Parmi les représentants de la diaspora juive new yorkaise, figurent Sholem Asch (1880-1957) (la bibliothèque possède deux volets de sa « trilogie russe »  – Pétersbourg > cote BDL FSJ 875 ASC pét, et Varsovie < cote BDL JMN 127075 ) et Jacob Glatstein, fondateur du mouvement Inzikhist. Les titres du dernier sont en accès libre à la cote BDL 891.88 GLAT.

L’Union soviétique est un autre pôle de vie et de création pour la culture yiddish. L’édition et les arts prospèrent au cours des années 1920 avant de succomber aux purges staliniennes en 1937-1938 puis en 1948-1952. Les classiques comme David Bergelson (Autour de la gare, > cote BDL 891.88 BERG) côtoient une génération plus jeune d’écrivains tels Peretz Markish¹⁶ et les écrivains de Birobidjan, région en Sibérie où le pouvoir soviétique avait décidé de créer en 1928 une colonie juive. La bibliothèque propose plusieurs ouvrages de recherche sur la création littéraire yiddish en Union soviétique.

En Pologne qui accueille l’essentiel de la population juive en Europe orientale, la création en yiddish est très dynamique. À Lodz, entre 1919 et 1921, le mouvement d’avant-garde Young Yiddish réunit des écrivains et des artistes. La presse est florissante. La revue Khaliastra (la Bande)¹⁷ témoigne du dynamisme des revues artistiques yiddish. Dans son sillon paraîtront d’autres titres et en 1935-1937, la Pologne comptera 230 périodiques en yiddish. Parmi les auteurs, il convient de citer les frères Singer, Israël Joshua (Les frères Ashkenazi, > cote BDL 891.88) et Isaac Bashevis (La corne du bélier, > cote BDL 145956), l’écrivain symboliste Alter Kacyzne (Contes d’hiver et autres saisons, > cote BDL 891.88 KACY) ou la poétesse Debora Vogel. Tout récemment, les éditions La Barque ont publié pour la première fois en France ses poèmes. Philosophe, essayiste, critique et traductrice, Debora Vogel est issue d’un milieu juif cultivé. Polyglotte (polonais, français, allemand et hébreu), Debora Vogel a fait le choix d’écrire sa poésie avant-gardiste en yiddish. Dans l’édition française bilingue, ses recueils Figures du jour (1930) et Mannequins (1934) sont réunis au sein d’un même ouvrage >cote BDL 8091.99 VOGE.

Enfin, comme dernier grand centre de la culture yiddish il faut citer la ville de Vilno (Vilnius), la Jérusalem de Lituanie. Dans les années 1920, un tiers de la population de Vilno est juive. La ville abrite la plus importante bibliothèque juive de l’époque en Europe, Strashun. Ce n’est pas un hasard si en 1925, on y crée le YIVO (Yiddisher visnshaftlekher institut), institut de recherche juif, domicilié aujourd’hui à New York. Les écrivains juifs lituaniens sont réunis au sein du mouvement Young Vilnè dont fait partie le poète Avrom Sutzkever. Prisonnier du ghetto de Vilno, Avrom Sutzkever¹⁸ en compagnie d’autres intellectuels juifs est contraint par les nazis de participer à la spoliation des bibliothèques juives et non juives de la ville de Vilnius. Le butin est censé rejoindre l’Institut pour l’étude de la question juive ouvert à Francfort dont l’objectif est d’étudier le monde juif sans les Juifs. Au sein de ce qu’on appellera la « brigade des papiers », les membres du groupe vont réussir à sauver une partie des archives. Après la guerre, celles-ci rejoindront le centre YIVO à New York.

La fin d’un monde

Le génocide des Juifs pendant la Deuxième guerre mondiale sonne le glas du monde yiddish. Dans Le chant du peuple juif assassiné (> cote BDL 891.88 KATZE), le poète Ytshak Katzenelson, décrit la vie dans le ghetto de Varsovie et le « khurbn »¹⁹ dont est victime le peuple juif. Selon le YIVO, à la veille de la Deuxième guerre mondiale, il y avait 10,6 millions de locuteurs yiddish dans le monde, dont presque 3 millions aux Etats-Unis et 6,7 millions en Europe.

Au début du XXI^e siècle, on estime le nombre de locuteurs de yiddish entre 500 000 et 1 million. Cela est dû en premier lieu au génocide (6 millions de Juifs assassinés, l’anéantissement de la presque totalité du judaïsme polonais) ((Royaumes juifs, trésors de la littérature yiddish. Edition établie par Rachel Ertel. Paris : R. Laffont DL 2008 > cote BDL 891.88 ROY (p. XII) )) mais aussi à l’acculturation des populations juives dans le reste du monde et notamment dans l‘Etat d’Israël. En effet, lors de sa création en 1948, le jeune Etat hébreu décide de tourner la page et choisit la langue des textes sacrés comme langue officielle. On assiste là à un étrange phénomène, écrit Rachel Ertel dans la préface au recueil Royaumes juifs : le rapport historique entre les deux langues s’inverse puisque l’hébreu se banalise tandis que le yiddish se trouve sacralisé. Le yiddish rappelle la guerre, la destruction et la langue du ghetto, d’un peuple sans terre. Il sera confiné à la sphère privée mais restera la langue de communication dans les milieux ultra-orthodoxes. Parallèlement, on enrichit l’hébreu d’environ 10 000 nouveaux mots afin d’assurer la communication au quotidien. Le service militaire obligatoire constitue un important vecteur d’apprentissage.

Rédecouverte du yiddish

Dans le sillage du mouvement de 1968, il y a eu un regain d’intérêt des nouvelles générations pour le yiddish²⁰.

En Israël, malgré l’absence du yiddish dans la sphère publique, les écrivains rescapés du génocide ont continué à écrire dans cette langue, comme par exemple Avrom Sutzkever²¹ ou Isaïe Spigel (Une échelle vers le ciel, > cote BDL 891.88 SPIG). L’arrivée des romanciers russes dans les années 1970 a permis d’assurer une certaine continuité de l’écriture en yiddish.

En 1978, l’écrivain Isaac Bashevis Singer installé aux Etats-Unis depuis les années 1930 reçoit le prix Nobel de littérature pour son œuvre en yiddish.

Les universités, les institutions ou des centres culturels dans lesquels on étudie le yiddish se sont également multipliés. Sur le site de la revue open access In Geveb ²² on peut consulter la liste des universités qui offrent un enseignement du yiddish.

En France, parmi les grands passeurs de la langue et de la culture yiddish il convient de citer le poète et traducteur Mordkhe Litvine, le chercheur et enseignant Yitskhok Niborski, la chercheuse, enseignante et traductrice Rachel Ertel. La Bibliothèque Medem, créée à Paris en 1929, est la plus grande bibliothèque yiddish en Europe (plus de 30 000 volumes dont 20 000 en yiddish). Deux maisons d’édition sont plus particulièrement spécialisées en publication d’œuvres yiddish, la Bibliothèque Medem et les éditions de l’Antilope.

Si aujourd’hui, le yiddish n’est plus une langue maternelle (sauf dans certains milieux spécifiques) mais une langue que l’on apprend, il continue néanmoins à être une référence culturelle importante dans la société contemporaine. En témoigne l’abondance des traductions d’oeuvres yiddish dans les principales langues européennes.

Lors de la réception du prix Nobel de littéraire en 1978, interrogé sur les raisons qui le poussaient à écrire dans une langue qui se meurt, l’écrivain Isaac Bashevis Singer a répondu : « Les fantômes aiment le yiddish et, pour autant que je sache, ils le parlent tous. Je ne crois pas seulement aux démons et aux autres esprits, mais aussi à la résurrection. Je suis sûr qu’un jour, des millions de cadavres parlant yiddish se lèveront de leurs tombes, et la première question qu’ils poseront sera: quel est le dernier livre paru en yiddish?”

 

Bibliographie

BAUMGARTEN, Jean (sous la direction de). Mille ans de cultures ashkénazes. Paris : Liana Levi, DL 1994. Cote BDL > SLA 601640

WEINSTEIN, Myriam. Yiddish : mots d’un peuple, peuple de mots. Paris : Éditions Autrement, 2003. Cote BDL > 891.88 WE

Catalogue d’exposition : Avrom Sutzkever le poète et héros du XXe siècle l’exposition. Paris : Bibliothèque MEDEM, 2012. Cote BDL > FSJ GFA 1419

Catalogue d’exposition : 400 ans de livres yiddish. Paris : Bibliothèque MEDEM, 2010. Cote BDL > FSJ GFA 1420

Catalogue d’exposition :  Sholem-Aleykhem. L’écrivain des comédies humaines. Paris : Bibliothèque MEDEM, 2016. Cote BDL > FSJ GFA 1420

Catalogue d’exposition : Futur antérieur : l’avant-garde et le livre yiddish, 1914-1939. Paris : Skira Flammarion, 2009. Cote BDL > 709.47 FUT

Rachel Ertel, mémoire du Yiddish [consulté le 20 septembre 2024] <https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/serie-rachel-ertel-memoire-du-yiddish>

SCHWARTZ, Maurice, FORD Aleksander, WASZYNSKY Michal. Trésors du cinéma yiddish : 1936-1949. Paris : Lobster films, 2016.  Cote BDL > V 791.43 SCHWm t

YIVO Institut for Jewish Research [consulté le 13 novembre 2024] <https://www.yivo.org/>

 

 

 

Billet rédigé par Sonja Graimprey

(Bibliothèque Diderot de Lyon, département Patrimoine et conservation, Fonds Russie et Europe médiane)

 

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1. <https://www.universalis-edu.com/encyclopedie/ashkenaze/>[consulté le 10 novembre 2024] [↩]
2. Max Weinreich est l’un des fondateurs du YIVO, acronyme yiddish du Yiddisher visnshaftlekher institut, institut de recherche consacré à l’étude de la vie juive en Europe de l’Est ainsi qu’à la langue et la culture yiddish. L’institut a ouvert à Vilna (Vilnius, Lituanie) en 1925. Aujourd’hui, son siège est à New York https://www.yivo.org/ [↩]
3. La Torah est en hébreu, les commentaires de la Torah que sont le Talmud et la Guemara, en araméen. [↩]
4. Le 4ème Concile de Latran impose un vêtement distinctif aux Juifs (et aux musulmans) afin d’éviter toute confusion avec la population chrétienne dans l’Aragonais. En 1267, le concile allemand de Vienne impose aux Juifs le port d’un chapeau pointu, le Judenhut. Le premier ghetto officiel verra jour à Venise en 1516 dans le quartier de l’ancienne fonderie « Getto vecchio ». [↩]
5. A l’université Paris 8 où elle enseigne la littérature américaine dans les années 1970, Rachel Ertel fonde le Centre d’études judéo-américaines (CEJA). Durant les décennies 1970-1980, ce sera le principal lieu d’enseignement de langue et de littérature yiddish en France où seront formés les futurs traducteurs de yiddish. [↩]
6. Au début du 14^ème siècle Dante écrit la Divine comédie en italien florentin et non pas en latin. [↩]
7. Pourim est une fête qui commémore les événements relatés dans le Livre d’Esther : la délivrance miraculeuse de la population juive d’un massacre de grande ampleur, planifié à leur encontre dans l’Empire perse sous le règne d’Assuérus. [↩]
8. Langue maternelle en yiddish. [↩]
9. En 2018, sous la direction de Joel Grey, le National Yiddish Theatre Folksbiene (NYTF) à New York a monté cette comédie musicale en yiddish. [↩]
10. Klezmer est la musique instrumentale festive des Juifs ashkenazes. C’est un mot composé de deux termes hébreux : kley – véhicule, instrument (de musique) et zemer – chant, mélodie. [↩]
11. La rencontre d’Isaac Leib Peretz avec la culture yiddish date de 1890 et de sa participation à l’enquête sur la vie de la population juive financée par le banquier Jan Bloch, un Juif converti au protestantisme. Par le biais de cette enquête, Jan Bloch souhaite combattre les idées reçues et l’antisémitisme croissant. [↩]
12. <https://encyclopedia.yivo.org/article/2221> [consulté le 10 novembre 2024] [↩]
13. Bien que le dibbouk soit emblématique du folklore yiddish, la pièce est d’abord écrite en russe, puis sur les conseils du célèbre metteur en scène de théâtre russe Constantin Stanislavski traduite par An-Ski en yiddish. En 1921, la compagnie du Théâtre juif de Moscou, Habima, devenue par la suite le Théâtre national du jeune Etat d’Israël, met en scène Le Dibbouk en hébreu. Le spectacle rencontre un succès mondial. [↩]
14. Sur Michał Waszyński, voir la biographie que lui a consacrée Samuel Blumenfeld, L’homme qui voulait être prince : les vies imaginaires de Michal Waszynski, > cote BDL 791.430 947 BLU [↩]
15. Après la guerre, Le Dibbouk revient, tel le fantôme du peuple juif anéanti par le génocide. En 1960, le réalisateur Sidney Lumet en fait un téléfilm. Le compositeur Leonard Bernstein lui emboîte le pas avec la composition d’un poème symphonique qui sera présenté sous forme de ballet. [↩]
16. Le 12 août 1952 à Moscou, 13 membres du Comité antifasciste juif parmi lesquels figuraient les écrivains Peretz Markish et David Bergelson, sont exécutés sur ordre de Staline. Ils sont accusés de « nationalisme bourgeois », complot antisoviétique et trahison. Voir Espoir et effroi, > cote BDL 891.88 KRY [↩]
17. Sur la revue, voir l’ouvrage collectif Khaliastra, revue littéraire Varsovie 1922-Paris 1924, > cote BDL SLA 601615. [↩]
18. Voir son livre Le Ghetto de Wilno : 1941-1944, > cote BDL 891.88 SUTZ [↩]
19. En yiddish, khurbn signifie destruction. C’est le terme choisi par les yiddishophones pour désigner le génocide, en opposition au terme hébreu shoah ou à celui, anglo-saxon, holocauste. [↩]
20. <https://webtv.univ-lille.fr/video/9628/le-yiddish-aujourd’hui-transmission-edition-litterature-par-gilles-rozier> [consulté le 9 novembre 2024] [↩]
21. Voir le catalogue d’exposition Avrom Sutzkever : poète et héros du XXe siècle. Paris, Bibliothèque MEDEM, 2012 > cote BDL FSJ GFA 1419 [↩]
22. <https://ingeveb.org/pedagogy/roundup-of-universities-teaching-yiddish-across-the-world> [consulté le 9 novembre 2024] [↩]

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