Passeuses de mémoires. Littératures et mémoires (post)-communistes des femmes dans les Balkans
Compte rendu de la séance du séminaire inter-laboratoire 2024-2025 « L’espace littéraire de Berlin à Vladivostok » du 21 février 2025
À l’occasion de cette nouvelle séance du séminaire organisée par Sonja Graimprey, responsable du Fonds Russie Europe médiane (FREM) à la Bibliothèque Diderot de Lyon, les intervenantes, chercheurs et étudiants se sont rassemblés au sein de la bibliothèque, en présentiel et en distanciel. La séance, intitulée « Passeuses de mémoires : littératures et mémoires (post-)communistes des femmes dans les Balkans », a réuni deux intervenantes : Andjela Radonjic, doctorante en études slaves à Sorbonne Université et Lola Sinoimeri, doctorante en littérature comparée à l’Université Paris 8 et Sorbonne Université.
Sonja Graimprey a débuté par une présentation générale qui a mis en lumière l’originalité de la séance, puisque cette dernière était pour la première fois dédiée à un sujet relatif à l’histoire et à la littérature des Balkans.
Andjela Radonjic : « (Dé)confiscation de mémoire ? Les écrits de femmes des camps communistes en Yougoslavie »
L’écriture peut-elle être moyen de la dé-confiscation de mémoire ? Pour répondre à cette question Andjela Radonjic a abordé un corpus qualifié d’émergeant, en le plaçant dans l’optique de la mémoire. Il s’agit du corpus des témoignages écrits par des femmes ayant été détenues dans les camps communistes, cad. titistes en Yougoslavie.
Contexte historique
Après la scission entre le jeune État socialiste yougoslave et l’Union soviétique, le conflit dont l’acmé sera la résolution de Kominform du juin 1948, les communistes yougoslaves, russophiles, habitués à deux cultes de la personnalité – celui de Tito et celui de Staline –, se trouvent confrontés à un dilemme : laquelle des deux nuances de rouge choisir. Dans un état de peur existentielle, celle d’une possible invasion militaire soviétique, le régime yougoslave commence la persécution de l’opposition politique, en organisant des procès « kafkaïens », des emprisonnements, des exils et l’envoi de milliers de personnes aux travaux forcés dans des camps dits de rééducation. Tous les Yougoslaves accusés d’être fidèles à Staline – ceux qui l’étaient réellement, mais aussi ceux qui ne l’étaient pas –, deviennent alors les victimes d’une répression qui, par les lois d’une ironie tragique, adopte le modèle soviétique, laissant ainsi se développer le paradoxe d’une déstalinisation répressive ou du stalinisme antistalinien. Le système des « camps de rééducation », connu sous le nom de Goulag yougoslave, devient le principal vecteur de cette violence politique qui se poursuivra avec plus ou moins d’intensité jusqu’en 1956. À la fin des années 1980 et au début des années 1990 du siècle dernier, c’est-à-dire seulement après la mort de Tito et l’affaiblissement drastique de la censure du parti qui s’ensuivit, un corpus de textes a commencé à se constituer, qui, malgré l’hétérogénéité formelle et générique, est réuni par un cadre thématique commun : le camp de Goli otok (litt. l’île nue).
Choix du corpus féminin
Le discours littéraire sur Goli otok, masculin en premier lieu, a été façonné par des écrivains yougoslaves reconnus comme Dragoslav Mihailović, Antonije Isaković, ou encore Dobrica Ćosić, qui ont créé dans le cadre de la prose yougoslave presque un genre à part, se situant entre fiction et documentaire. Or, en dépit du fait que selon les données officielles, plus de huit cents femmes y soient passées, on sait très peu de choses sur l’existence même du camp féminin dans l’État de Tito. Il reste jusqu’à nos jours un point aveugle de la mémoire collective et un domaine de recherche insuffisamment étudié. L’attention du public a été attirée pour la première fois sur ce fait dans le film documentaire Goli život de Danilo Kiš et Aleksandar Mandić de 1989, dans lequel apparaissent et témoignent deux anciennes prisonnières : Ženi Lebl et Eva Nahir-Panić, femmes juives dont l’expérience de l’Holocauste a été suivie d’un séjour dans le camp communiste, ce qui en fait des figures paradigmatiques du XXe siècle, de la mémoire croisée de la Shoah et du communisme. Sans la prise de conscience de l’expérience concentrationnaire féminine, au moins comme complément de l’expérience masculine, sinon comme une réalité distincte en soi, l’histoire de l’Archipel Goli ne peut pas être considérée comme complète. Certaines de ces « traîtresses », « ennemies du peuple », « apostates », ont laissé derrière elles une trace écrite qui témoigne de la façon dont l’émancipation accélérée des femmes en Yougoslavie – à peine amorcée pendant et après la guerre –, s’est muée une violence verbale et physique d’inspiration cynique et profondément patriarcale. Il semble donc nécessaire que cette production littéraire, encore improprement définie, pour des raisons essentiellement idéologiques, soit lue, référencée et évaluée.
Dans sa communication, Andjela Radonjic a abordé ce sous-genre particulier de la littérature de Goli otok, à savoir sa facette féminine. En utilisant les critères de sélection externes et internes elle a tâché d’identifier et définir le cadre d’un corpus, génétiquement hétérogène, disparate et composé de mémoires, d’autofiction, de prose postmoderniste, voire de non-fiction. Dans sa première forme, il comporte les œuvres suivantes : Let iznad Golog otoka (Un vol au-dessus de Goli otok) de Rosanda Gašpar-Dragović, deux romans de Milka Žicina, Sama (Seule) et Sve, sve, sve… (Tout, tout, tout…), le roman autobiographique de Ženi Lebl, Ljubičica bela (La violette blanche), un livre au titre quelque peu ironique, Kanjec filjma, de Vera Cenić, et les mémoires Sjećanja (Souvenirs) d’Eva Grlić. Le fait que ces textes forment une sorte de herstory, qui ne s’oppose pas, mais qui complète et parachève l’histoire générale (c’est-à-dire history), a déjà été traité dans les travaux de Renata Jambrešić-Kirin et de Katarzyna Taczyńska, qui problématisent systématiquement la culture de la mémoire des femmes dans les pays de l’ex-Yougoslavie. Taczyńska note que « l’objectif de ces recherches ainsi orientées n’est cependant pas la reconstruction d’une nouvelle tradition complètement indépendante (bien qu’il y ait aussi des idées radicales à cet égard), mais la prise en compte de la voix des femmes dans les travaux d’histoire et d’histoire littéraire » (Taczyńska, 2014). Les femmes-témoins semblent doublement réduites au silence : par l’étouffement général des témoignages sur le Goulag et le Goli otok et par la négligence de la parole féminine dans l’interprétation de l’Histoire. Cette marginalité presque intériorisée de l’expérience historique des femmes constitue assurément une spécificité importante de ce corpus.
Andjela Radonjic a d’abord examiné le processus de la confiscation de la mémoire carcérale de femmes, et ceci à trois niveau : censure et stratégies éditoriales paradoxales, absence de trace matérielle et autocensure. Pour mieux illustrer ses propos, l’intervenante a proposé plusieurs lectures, dont notamment celle des deux préfaces, celles de Eva Grlić et de Ženi Lebl. À partir de ces exemples concrets, Radonjic a pu analyser les spécificités intrinsèques d’une manifestation particulière d’écriture contemporaine – d’une poétique –, donc d’un phénomène avant tout littéraire, mais qui néanmoins pourrait apporter un tout nouvel éclairage sur l’histoire politique des camps titistes. L’intervenante nous invite à appréhender la littérature écrite par des prisonnières des camps titistes comme une manifestation poétique de la dé-confiscation de leur propre histoire – enjeu à la fois esthétique et politique –, mais aussi, et surtout, comme une forme inédite de l’art contemporain yougoslave.
Lola Sinoimeri : «Pour une approche féministe de la (post)mémoire. Grand-mères et petites-filles dans les œuvres d’Anilda Ibrahimi, Marica Bodrožić et Melinda Nadj Abonji»
Dans sa présentation, Lola Sinoimeri explore la manière dont les productions littéraires contemporaines de trois autrices des migrations balkaniques – Anilda Ibrahimi, Marica Bodrožić et Melinda Nadj Abonji – constituent le lieu d’une transmission mémorielle voire d’une « postmémoire » féministe. Dans le sillage des travaux de Marianne Hirsch, qui invite à considérer avec plus d’attention la place de la fille (au sens de daughter) dans les modalités de fabrication et de transmission de la mémoire familiale, Lola Sinoimeri s’intéresse à la manière dont les traumatismes collectifs et familiaux (guerres, répressions, exils) sont transmis entre générations, particulièrement entre grand-mères et petites-filles.
Lola Sinoimeri part d’une réflexion de Slavenka Drakulić, qui constate un effacement des mémoires communistes dans les sociétés post-communistes.
Face à ces opérations d’effacement mémorielle à des fins politiques, la littérature peut devenir le lieu d’un « effort de préservation et de reconstruction de la mémoire culturelle.
Un premier axe d’analyse s’articule autour de la figure de Mamika dans Pigeon, vole de Melinda Nadj Abonji. Le roman explore, à travers le point de vue de la narratrice Ildikó, la migration d’une famille hongroise de Voïvodine vers la Suisse. Mamika, la grand-mère, devient la gardienne d’un passé familial traumatique : celui de l’emprisonnement et de la mort du grand-père sous le régime titiste. Face au silence du père et au tabou entretenu par la mère, c’est Mamika qui ose transmettre l’histoire à ses deux petites-filles. Le lieu de la transmission – la cuisine de la grand-mère – souligne l’importance de la sphère domestique féminine comme lieu de récit et de mémoire. La parole féminine, longtemps reléguée au bavardage, se dote d’une valeur politique : celle d’un travail de care, au sens développé par Tronto et Fisher. Le récit de Mamika ne comble pas les silences, mais les reconnaît, les transmet, et par là même, les politise. Mamika révèle ainsi le caractère ambivalent du silence dans la transmission mémorielle : il peut être l’effet d’un traumatisme, d’un oubli involontaire, d’un indicible, ou encore le fruit d’un effacement politique – une silenciation. Mais il peut aussi devenir un mode d’expression respectueux, une forme d’attention à ce qui ne peut ou ne doit pas être dit. Le silence n’est donc pas l’absence de mémoire, il peut au contraire constituer un vecteur de transmission, porteur d’une vulnérabilité partagée.
On retrouve ce paradoxe au cœur du roman Kirschholz und alte Gefühle (Bois de cerisier et sentiments anciens) de Marica Bodrožić. À travers le point de vue d’Arjeta, rescapée du siège de Sarajevo et installée à Paris puis à Berlin, le roman thématise la question du défaut de transmission et des tabous familiaux. La mère de la narratrice, incapable de nommer ses fils morts, transmet à sa fille un silence pesant. Ce dernier se matérialise notamment dans un sac en plastique où sont jetées des photos de famille en vrac – exact inverse, semblerait-il, de l’album familial, lieu privilégié selon Marianne Hirsch de la transmission de la mémoire familiale . Mais ce silence devient aussi une matière littéraire : la narration fragmentaire rend tangible l’indicible, l’impuissance du langage face à la violence. Bodrožić ne reconstruit pas un récit linéaire du traumatisme : elle propose une mémoire fragmentée, empathique, qui prend soin des absences et fait du silence un lieu de rencontre. Cette écoute du silence est au fondement du dialogue entre la narratrice et son amie Silva, rescapée du massacre de Vukovar. Ne cherchant pas à forcer la parole mais, au contraire, à en respecter les failles, la narratrice incarne une pratique d’écoute et de transmission fondée sur l’attention et la compassion. Ainsi, l’écriture et la lecture deviennent des formes de care : elles accueillent le récit des violences sans le contraindre à la transparence.
Dans un second temps, Lola Sinoimeri se penche sur le rôle de la pleureuse comme figure centrale de la transmission de la mémoire familiale. Cette figure constitue le fil rouge du roman d’Anilda Ibrahimi, La mariée était en rouge, dans lequel la narratrice retrace l’histoire de trois générations de femmes dans sa famille. Après l’assassinat de ses frères par les fascistes pendant la Seconde Guerre mondiale, grand-mère Saba hérite du rôle de pleureuse, qu’elle exerce à travers les lamentations adressées aux morts. Ce rôle, transmis de mère en fille, permet de maintenir le lien entre les vivant-es et les mort-es, mais aussi d’assurer une continuité dans l’histoire familiale, malgré les ruptures violentes. La pleureuse est à la fois une médiatrice entre les mondes et une figure politique : son chant répare les ruptures, transmet la mémoire, apaise les conflits au sein de la communauté. Or, Saba transforme cette tradition : elle l’adapte à son époque, choisit d’en transmettre les symboles (comme la malle ou les bijoux) à sa petite-fille dans des contextes nouveaux – par exemple, non pour un mariage mais pour des études. Elle incarne ainsi une agency féminine : elle n’abandonne pas la tradition mais la plie, la subvertit, la réinvente. La littérature devient alors à son tour le lieu de cette transmission. Dans l’excipit du roman, la narratrice assume sa « dette » envers sa grand-mère et reprend à son compte le rôle de pleureuse pour s’adresser à elle – mais à travers l’écriture et dans une autre langue, celle de ses enfants. Le roman devient ainsi une forme de lamentation littéraire par-delà les frontières de la langue et la rupture que constitue l’exil.
Même si la figure de la pleureuse n’y est pas explicitement invoquée, le roman Le soldat-tortue de Melinda Nadj Abonji se présente également comme un lieu d’hommage littéraire ainsi que de dialogue avec le mort-es. Ce roman fait le récit d’une vie cachée : celles de Zoltán, cousin homosexuel de la narratrice, mort dans des circonstances troubles après un enrôlement forcé dans l’armée yougoslave. Le récit fragmentaire s’emploie alors à exhumer cette mémoire subalterne, silenciée par le récit national. Dans l’excipit, la narratrice s’agenouille devant la tombe de Zoltán, écrit dans la terre, et affirme la nécessité de creuser – littéralement et symboliquement – pour faire émerger ce qui n’a pas été dit, ce qui a été passé sous silence par la mémoire nationale. Le soldat-tortue esquisse ainsi les contours d’une « mémoire connective » voire « multidirectionnelle » , par-delà les frontières temporelles et nationales, que l’on peut également comprendre au prisme des théories du care, mais qui dépasse le strict cadre familial : s’esquisse alors une communauté d’expérience, de soin et de mémoire plus vaste, un « nous » ouvert, féministe, fondé sur l’empathie, la vulnérabilité et la connectivité.
Compte-rendu mis en ligne par Sonja Graimprey
Bibliothèque Diderot de Lyon (département Patrimoine et Conservation)
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Fonds slaves/BDL (27 mai 2025). Passeuses de mémoires. Littératures et mémoires (post)-communistes des femmes dans les Balkans. Fonds Russie et Europe médiane (ISSN 2492-8747). Consulté le 17 mai 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/140mh






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