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Franz Kafka, un écrivain allemand entre tradition juive et modernité pragoise

Séance organisée par Myriam Geiser, maîtresse de conférences en études germaniques à l’université Grenoble Alpes (ILCEA4) et Marie-Odile Thirouin, maître de conférences honoraire en littérature comparée à l’université Lyon 2, à l’occasion du 100e anniversaire de la mort de Franz Kafka.

 

 

 

Compte rendu de la séance du séminaire inter-laboratoire 2024-2025  « L’espace littéraire de Berlin à Vladivostok » 6 décembre 2024 à l’Université de Grenoble

 

Marie-Odile Thirouin (Université Lyon 2) : « Was habe ich mit Juden gemeinsam ? »
– Kafka, écrivain de la tradition juive interrompue

Marie-Odile Thirouin évoque en introduction le destin éditorial tumultueux de l’œuvre de l’écrivain pragois. Restée à l’état de fragments, elle s’est trouvée, avec l’accord de ses parents, entre les mains de son exécuteur testamentaire, l’ami infidèle et indélicat, Max Brod, qui en entame la publication à partir de 1925. La fin de la possibilité de publier en Allemagne, l’occupation de Prague et le départ de Brod pour la Palestine mandataire, la dispersion des survivants de la famille Kafka, les dons imprudents de manuscrits confiés par Brod à l’éditeur Salman Schocken et à sa propre secrétaire Ester Hoffe, font que les manuscrits de Kafka, au terme de péripéties judiciaires complexes, sont aujourd’hui conservés à Oxford, Jérusalem, Marbach am Neckar et Prague. La publication en avait repris à la fin de la guerre, en Occident, sous le contrôle de Brod.
En raison de la Shoah, puis de l’expulsion de la population de langue allemande des pays tchèques, enfin du bannissement intérieur de Kafka, ostracisé par le régime communiste tchécoslovaque, l’œuvre de ce dernier s’est trouvée brutalement coupée du contexte dans lequel elle était née. Des contextes imaginaires, forgés à partir de légendes diffusées par d’habiles affabulateurs (Gustav Janouch, Michal Mareš, Michal Kácha) ou par des admirateurs sincères, mais partiaux ou mal informés (Paul Eisner, Eduard Goldstücker, Klaus Wagenbach, Marthe Robert), se sont alors greffés sur l’œuvre de Kafka, pour combler ce vide. Dans l’après-guerre, ont fleuri les rêveries sur l’écrivain neurasthénique, pratiquant une littérature de ghetto ou se livrant à la promotion d’une littérature dite « mineure »… [Čermák, 2010 ; Thirouin, 2007, 2014]. Toutefois, à partir des années 1980, la refonte éditoriale complète de l’œuvre et l’accès aux archives tchèques ont produit un renouvellement de la critique qui a permis de reconstituer la situation historique réelle dans laquelle vivait Kafka – celle d’un Juif moderne « occidental », assimilé au milieu de la bourgeoisie libérale et sécularisée germanophone pragoise, dans un environnement bilingue et binational [Binder, 2016, et Nekula, 2022].
Robert Alter (1991) a analysé les structures de conscience caractéristiques de ces écrivains juifs post-traditionnels de l’Europe centrale moderne : il montre ainsi, chez Kafka, Benjamin et Scholem, la présence commune d’une « nostalgie non sentimentale » à l’endroit de la tradition juive, nostalgie qui, dit-il, confère une direction singulière à leur œuvre respective. Les trois auteurs – mais Kafka singulièrement – ont une manière de fréquenter les textes caractéristiques de la culture traditionnelle juive : pour cette dernière, les textes constituent des actes interprétatifs ouvrant à leur tour à une infinité d’interprétations qui piègent le lecteur. Ces écrivains sont en outre étrangement fixés sur le mot écrit et l’acte même d’écrire. Kafka, tout comme Benjamin et Scholem, appartient donc à la génération « déjudaïsée » des fils qui n’ont reçu du père que la seule injonction de rester fidèle à une Loi dont le contenu, vidé de ses significations religieuses, conserve néanmoins une intensité messianique, mais ténue, évanescente, écrit Alter.
George Steiner (1992) affirme pour sa part que « Franz Kafka a été l’héritier de cette méthodologie et de cette épistémologie du commentaire, de l’‘analyse interminable’ (l’expression est de Freud). Ses paraboles, ses fables, ses contes et romans toujours inachevés sont des commentaires en acte, en un sens talmudique matériel, mais aussi plus diffus. Les techniques consistant à taquiner l’abîme, à encercler l’ineffable, à entremêler les sens, à tâcher de rendre le langage entièrement transparent à la lumière qui consume ce qu’elle traverse, ont leurs antécédents et leur validation dans les débats deux fois millénaires du judaïsme avec lui-même. D’ailleurs, Danielle Cohen-Levinas (2013) propose de désigner par l’expression « Juif de narration » – variation sur le type du « Juif de savoir » défini par Jean-Claude Milner – ces écrivains juifs d’Europe centrale assimilés à la bourgeoisie locale, leur intégration étant garantie – à leurs yeux – par leur adhésion à la Bildung allemande. « La passion du judaïsme », écrit-elle, se fait chez Kafka « passion du récit » qui figure un monde déchiré entre attachement à la tradition juive, hors de portée, et esprit moderne désenchanté. La question de son identité juive (Was habe ich mit Juden gemeinsam ? Qu’ai-je de commun avec les Juifs, se demande Kafka en janvier 1914) concerne donc directement le rapport de l’écrivain pragois à la langue allemande. D’autant que, dans sa littérature, « la crise juive de la transmissibilité de la vérité » (Steiner) converge avec la crise moderne du langage, avec la défiance moderne envers les mots.
Le fondement juif des textes de Kafka n’est donc pas quelque chose d’anecdotique ni de folklorique, mais d’essentiel. Il ne faudrait pas pour autant faire du judaïsme la clé d’interprétation universelle de l’œuvre de Kafka. Pourtant, on ne peut s’aveugler sur des sources si importantes, si intimes de son inspiration, qu’il couvre soigneusement, certes, mais qui, au fil des ans, prennent chez lui de l’importance et transparaissent dans les textes. Car il s’agit d’une question éminemment littéraire : les récits de Kafka transposent les tourments d’une existence juive douloureuse, celle du Juif assimilé, sans les exhiber (il ne s’agit nullement d’une confession). De quelle manière ?
Philippe Zard a exploré le mode de présence littéraire de ce fondement juif chez Kafka, auquel il applique trois métaphores : celle du judaïsme apocryphe (2018), celle du néo-marranisme (2018) ou encore celle du méshéritage (2022). Selon lui, « la littérature est le lieu qui, en-dehors de la religion juive, permet à des auteurs, dont l’identité juive n’est pas fixée, de se mesurer à l’héritage perdu », que ce soit pour s’en écarter ou pour y revenir – Kafka, lui, n’a jamais choisi. La littérature est ainsi le lieu où s’exprime « le sentiment d’une distance parfois insurmontable avec le judaïsme », où s’expérimente « une identité juive fragmentaire, contradictoire et incomplète ». La lecture de trois textes de Kafka permet d’en faire la démonstration : le chapitre 9 du Procès, « Im Dom [Dans la cathédrale] » où la question de l’identité juive est posée explicitement, à travers une parabole (« Devant la Loi »), mais aussi au niveau des coulisses du dialogue entre Josef K. et le Geistlicher (sous la cathédrale, affleurent le Temple de Jérusalem et la fête de Hanouka, dont le sens est ici inversé) ; la nouvelle « Eine Kreuzung [Un croisement] » qui mêle au texte des citations à peine identifiables de la chanson « Had Gadya », liée au rituel de la fête de Pessah, la clé de l’identité juive (Zard, 2018 ; Thirouin, 2019) ; enfin, un extrait du Journal de janvier 1922 dans lequel Kafka évoque discrètement la possibilité d’un retour au judaïsme comme alternative à l’écriture.
Marie-Odile Thirouin conclut ces lectures de textes en faisant valoir que Kafka est le représentant d’une littérature typiquement non engagée, lui permettant précisément de rester dans l’entre-deux et de ne pas choisir entre retour au judaïsme et rupture définitive avec le monde juif. En usant des formes littéraires traditionnelles et des références juives, bibliques ou non, qu’il détourne et mêle à d’autres références, Kafka s’interroge sur la condition juive moderne dont il voit bien qu’elle rejoint la condition moderne en général, celle qui condamne le sujet à cette existence « à découvert » dont parle Jan Patočka. Ce fondement juif discret a en tout cas un autre avantage : il représente le niveau juste par lequel aborder l’œuvre de Kafka, en évitant les extrapolations hasardeuses du passé.

 

Bibliographie

ALTER, Robert. Les Anges nécessaires. Kafka, Benjamin et Scholem entre tradition et modernité [Necessary Angels. Tradition and modernity in Kafka, Benjamin and Scholem, 1991], trad. de l’anglais par Isabelle Rozenbaumas. Paris : Les Belles Lettres, 2001.
BINDER, Hartmut. Kafka parlait-il tchèque ? La socialisation des écrivains de langue allemande de Prague [Paul Eisners dreifaches Ghetto : Deutsche, Juden und Tschechen in Prag, 2000], trad. de l’allemand par Marie-Odile Thirouin. Paris : Classiques Garnier, 2013.
ČERMAK, Josef. Franz Kafka, fables et mystifications [Franz Kafka – výmysly a mystifikace, 2005], trad. du tchèque par Hélène Belletto-Sussel. Lille : PU du Septentrion, 2010.
COHEN-LEVINAS, Danielle. Le Juif de narration. Entendre et faire entendre. Les Cahiers philosophiques de Strasbourg. 2013, n° 33, p. 17-44.
MOSÈS, Stéphane. Exégèse d’une légende : lectures de Kafka. Paris : L’Éclat, 2006
NEKULA, Marek. Franz Kafka – Pour une lecture en contexte [Franz Kafka and His Prague Contexts : Studies in Language and Literature, 2016], trad. Marie-Odile Thirouin. Paris : Classiques Garnier, 2021.
SIMAY, Philippe. Le crépuscule de la tradition. Benjamin et Scholem, lecteurs de Kafka. Critique. Avril 2002, n° 659, p. 273-286.
STEINER, George. « Une note sur Le Procès de Kafka », chapitre 3 dans De la Bible à Kafka [No passion spent, 1996], trad. de l’anglais par Pierre-Emmanuel Dauzat. Paris : Les Belles-Lettres, 2022 [Bayard, 2002].
THIROUIN, Marie-Odile. Kafka, père des littératures mineures ? In ZARD, Philippe (éd.). Sillage de Kafka. Paris: Éditions Le Manuscrit, 2007, p. 49-91.
THIROUIN, Marie-Odile. Franz Kafka als Schutzpatron der minoritären Literaturen – eine französische Erfindung aus den 1970er Jahren. In HÖHNE, Steffen et UDOLPH, Ludger (éd.). Franz Kafka – Wirkung und Wirkungsverhinderung. Cologne, Weimar, Vienne, Böhlau Verlag, 2014, p. 333-354
THIROUIN, Marie-Odile. Franz Kafkas Eine Kreuzung : Die literarische Erfindung einer jüdischen Identität als moderner Marranismus. In HEIMBÖCKEL, Dieter, HÖHNE, Steffen, WEINBERG, Manfred (éd.). Interkulturalität, Übersetzung, Literatur – am Beispiel der Prager Moderne. Vienne, Cologne, Weimar, Böhlau Verlag, 2021, p. 127-139.
VEINSTEIN, Léa. Les philosophes lisent Kafka. Benjamin, Anders, Arendt, Adorno. Paris : MSH, coll. « Bibliothèque allemande », 2019.
ZARD, Philippe. De Shylock à Cinoc : Essai sur les judaïsmes apocryphes. Paris : Classiques Garnier, 2018
ZARD, Philippe. Kafka : traité du méshéritage. Revue K, 2022 [consulté le 6 décembre 2024]. Disponible sur le Web : < https://k-larevue.com/kafka-traite-du-mesheritage/>

 

Myriam Geiser : (ILCEA4, Université Grenoble Alpes):
« Der Klang meines Deutsch » : l’écriture post-monolingue chez Franz Kafka

En introduction de sa présentation, Myriam Geiser rappelle le contexte linguistique dans lequel Franz Kafka grandit à Prague, ville appartenant jusqu’en 1918 à la Monarchie autrichienne des Habsbourg. Issu d’une famille juive germanophone, il parle le « Prager-Deutsch », l’allemand de Prague, c’est-à-dire un allemand aux contours perméables, sujet à des influences linguistiques diverses. Comme l’a montré Marek Nekula dans son analyse minutieuse des « langues de Kafka » (Franz Kafkas Sprachen, 2003), les interférences perceptibles dans ses écrits (notamment avec le yiddish, l’hébreu et le tchèque) relèvent autant du contexte plurilingue immédiat auquel l’auteur est exposé, que de ses propres stratégies poétiques et stylistiques pouvant être reliées à des procédés de «Selbststilisierung» («autostylisation» ; ibid., p. 126).
Le rapport de Kafka à la langue allemande est complexe et doit être interrogé en lien avec son ethos d’écrivain juif. Marie-Odile Thirouin souligne à juste titre que Kafka « n’est […] pas un écrivain monolingue », et précise que si l’auteur définit l’allemand comme sa ‘langue maternelle’, «c’est au sens de la compétence linguistique, non au sens d’une éventuelle identification avec la nationalité allemande, compliquée par une judéité à laquelle le renvoient à la fois l’antisémitisme ambiant ‘amplifié’ par les conflits nationaux, et ses propres interrogations sur ce que peut être une identité juive moderne» [Thirouin 2013, p. 7-8]. Dans une lettre adressée à son ami Max Brod datant de 1921, Kafka évoque la condition linguistique paradoxale des écrivains juifs à Prague qui se voient dans l’impossibilité «de ne pas écrire», «d’écrire en allemand», «d’écrire autrement» et «d’écrire» tout court. Pour la germaniste Yasemin Yildiz (Beyond The Mother Tongue, 2012), ce dilemme ne peut pas être expliqué par les seuls enjeux du contexte biographique et socio-historique spécifique, mais doit être considéré en lien avec une crise moderne plus généralisée du « paradigme du monolinguisme » (postulant l’idée d’une corrélation stricte entre origine, langue et identité). Selon elle, l’écriture littéraire de Franz Kafka – exclusivement germanophone – relève d’une «condition post-monolingue», caractérisée par une conscience plurilingue et une posture de distance face à la norme de l’identité monolingue. Yildiz décrit l’effet d’une «inquiétante étrangeté» que la langue allemande (« the uncanny mother tongue ») exerce sur l’écrivain, et étudie le processus par lequel il s’autoexclut du paradigme dominant du monolinguisme en développant une esthétique moderne de la négativité. Quant à son rapport à l’allemand, Kafka note dans la lettre à Max Brod citée précédemment : « Je me sers de cette langue parce que je n’en ai pas d’autre, mais elle n’est pas à moi ». Il semble tout à fait significatif que Jacques Derrida, Juif algérien et penseur de la condition plurilingue postcoloniale, se fasse l’écho de cette formule quelques décennies plus tard dans son essai autobiographique sur le Monolinguisme de l’autre : « Je n’ai qu’une langue, ce n’est pas la mienne » (Derrida 1996, p. 13).
Face aux multiples interrogations sur son appartenance aux univers juif, tchèque, allemand, Kafka définit sa propre « germanité » – qui ne s’incarne pas « dans un passeport », mais « dans [sa] langue » [Hruska 2024, p. 75], et c’est par l’écriture dans cette langue qu’il revendique sa place légitime dans le monde littéraire allemand. Pleinement conscient de la « sonorité » propre de « son allemand » (selon la formule utilisée dans une lettre à sa sœur Ottla envoyée depuis un séjour à Mérano en 1920 : « der Klang meines Deutsch »), il construit son œuvre dans l’obsession du ton juste et de l’expression la plus fidèle d’une authenticité de soi. Lors de sa communication, Myriam Geiser propose la lecture d’une sélection de réflexions de Kafka sur l’écriture au contact des langues et face à la traduction (issues de ses journaux et de ses correspondances, notamment avec sa première traductrice, Milena Jesenská). Elle commente également la réinterprétation du mythe de Babel que Kafka entreprend à plusieurs reprises (notamment dans le fragment Les armes de la ville / Das Stadtwappen), et dans laquelle transparaît sa vision ambivalente de la construction de la tour, symbole de l’inachevé entre un monolinguisme utopique et une réalité plurilingue productive. L’étude de ces réflexions métalinguistiques permet de mettre en lumière la façon dont, chez Kafka, l’ethos post-monolingue implique une conscience hétérolingue dans le processus même de la création littéraire.
La position décentrée de son œuvre fait de Kafka l’un des parrains de la littérature germanophone transculturelle, comme le déclare par exemple l’écrivain et essayiste Navid Kermani, né en 1967 en Allemagne de parents iraniens, affirmant qu’il n’y a pas de plus grande responsabilité pour lui «que d’appartenir à la même littérature que le Juif pragois Franz Kafka». L’écrivain et éditeur Ilija Trojanow, né en Bulgarie en 1965, voit en Franz Kafka et Paul Celan – « deux des auteurs les plus importants du siècle dernier » – des précurseurs de la nouvelle diversité cosmopolite de la littérature allemande contemporaine. En conclusion de son exposé, Myriam Geiser fait observer qu’aujourd’hui, ce sont les écrivaines et écrivains de la génération de la postmigration qui représentent la continuité de la condition post-monolingue au sein de la littérature germanophone en développant des univers esthétiques à la croisée de plusieurs langues et cultures. La diversité linguistique des sociétés postmigrantes produit de multiples contextes d’écriture plurilingues qui font émerger une conscience aiguë de la langue comme matériau poétique et une nouvelle sensibilité aux questions de légitimité et d’appartenance. L’ethos auctorial développé à travers ces écritures défend une vision déterritorialisée du fait littéraire et contribue à la conception d’un « paradigme plurilingue », très souvent en pratiquant l’hétérolinguisme dans l’écriture, comme le souligne Yasemin Yildiz : « Yet in contrast to the force of nationalism ruling Kafka’s time and place, the postmigrants of a transnational age do not necessarily remain in such a monolingualism but rather may actively mix multiple languages » (Yildiz 2012, p. 171). On pourrait y voir comme une transposition littéraire d’une idée de Max Brod que Kafka note dans son journal lors d’un voyage commun en Suisse, en août 1917 : « Max : la confusion des langues comme solution des problèmes nationaux. Le chauvin ne peut plus s’y retrouver ». Ainsi, la condition post-monolingue apparue au début du XXe siècle évolue au sein des littératures européennes contemporaines et continue de participer à la déconstruction progressive des ‘nationalismes’ qui persistent dans la conception des espaces littéraires.

Bibliographie

Jacques Derrida, Le Monolinguisme de l’autre ou la prothèse d’origine, Paris, Editions Galilée, 1996.
Maïa Hruska, Dix versions de Kafka, Paris, Grasset, 2024.
Navid Kermani, « Was ist deutsch an der deutschen Literatur ? » dans Bernhard Vogel (éd.), Was eint uns ? Verständigung der Gesellschaft über gemeinsame Grundlagen, Konrad-Adenauer-Stiftung e.V., Freiburg im Breisgau, Herder Verlag, 2008, p. 78-98.
Navid Kermani, Zwischen Koran und Kafka : West-östliche Erkundungen, Munich, Beck, 2014.
Marek Nekula, Franz Kafkas Sprachen: In einem Stockwerk des innern babylonischen Turmes, Tübingen, Niemeyer Verlag, 2003.
Marek Nekula, Franz Kafka – pour une lecture en contexte de l’écrivain pragois, trad. Marie-Odile Thirouin, Paris, Éditions Classiques Garnier, coll. «Perspectives comparatistes», 2021.
Marie-Odile Thirouin, « Les langues de Franz Kafka », introduction à Hartmut Binder, Kafka parlait-il tchèque ? Essai sur la socialisation des écrivains de langue allemande à Prague, traduction, présentation et annexes de Marie-Odile Thirouin, Paris, Éditions Classiques Garnier, coll. «Perspectives comparatistes» n° 19, 2013, p. 7-18.
Ilija Trojanow, « Migration als Heimat », dans Neue Zürcher Zeitung NZZ (10 décembre 2009).
Yasemin Yildiz, Beyond the Mother Tongue : The postmonolingual Condition, New York, Fordham University Press, 2012.

 

Compte-rendu rédigé par Marie-Odile Thirouin (Université Lyon 2) et Myriam Geiser (ILCEA4, Université Grenoble Alpes)

Illustration et mise en ligne par Sonja Graimprey (Bibliothèque Diderot de Lyon, département Patrimoine et Conservation)


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Fonds slaves/BDL (17 novembre 2025). Franz Kafka, un écrivain allemand entre tradition juive et modernité pragoise. Fonds Russie et Europe médiane (ISSN 2492-8747). Consulté le 17 mai 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/155pv


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